从高中接触庄子开始，就觉得太难懂了，无论原著还是翻译。直到大学发现南老师讲的这本，才算是勉强能看下去。
从14年开始，晚上时不时看一点，到现在看完，正好六年。
人生又有多少个六年呢
笔记
第一个主题，就是人生要“具见”，见地具备，就是普通讲的见解，再普通一点讲，就是眼光、思想。
物与物之间互相在变化，所以叫“物化”
阮云：庄周化蝶，就是物化
“野马”不是一匹马喔，“野马”就是佛经上讲的“阳焰”，太阳光的幻影，古书叫做“海市蜃楼”。
人类的见解、知识和生活经验都是“比量”，不是真实的。同样一个气候，同样一个空间，一个时间，一个颜色，因人而产生的感受各异。
阮云：因为人和真实的世界，中间总是隔着一层感官，所以每个人的感受是不一样的。
“循业发现”。每一个人根据他自己的生活经历、思想见解、智慧境界等，看一个东西的观念都不同。
阮云：这也是为什么人们很难相互理解
世味尝来浑是蜡，莫教开口向人提。
阮云：大抵是真实而又乏味吧，而且生活的苦不要对他人讲，因为别人体会不了，徒增笑料
依他而起，属于“比量”的境界，通过比较而产生的，都是“依他而起”
阮云：人类的见解、知识和生活经验都是“依他而起”，这个“他”，类似佛家的本性
以神仙丹道家学说来讲，认为生时魄在肉体生命活力中普遍存在。不经过修炼，不能和魂凝聚为一，死后魄就归沉于地。因此，魂就是鬼影，魄是鬼形。
人世间哪个是真理？哪个是是？哪个是非？哪个是黑？哪个是白？其实对与不对，都是人的“师心自用”。就是说一个人有“成见”，有主观的观念，自以为对就对，叫“师心自用”。
阮云：人总以为自己的经验，能够放之四海，可笑啊
会万物于己者，其惟圣人乎。
阮云：所谓物我混而为一
庄子说：是非观念所产生可以不可以，是从我们的主观来的，我们的认识，你认为可以就可以，你认为不可以就不可以，宇宙间没有一个真正的离开身心以外的是非观念。
阮云：所以说，真正的客观是不存在的。
“物固有所然，”天地万物它有它的所以然，既然宇宙形成了万物，电就是电，电通过灯时，它发亮；通过录音机收音机时，它发声。这个物体有它所以然的特别的性能。“物固有所可。”所以万物有它适宜应该的本位，有它适宜应该的立场。
阮云：一个物有造就它的原因，自然也限制了它能适用的地方。如果这些变了，这物就变为他物了吧
“不用而寓诸庸”呢？“庸”不是马虎，不是差不多，是“得其环中”，
阮云：无用之用是谓大用，道家来讲是无为，佛家是随缘
把自己的精神、聪明向一点上钻。这个“劳神明为一”的“一”，不是“道通为一”的“一”的意思，不要搞错了。只向一点上钻牛角尖，他认为自己最高明，不晓得向大同方面钻，
形而上之道无是也无非，无善也无恶，形而下之道，有是非，有善恶。
阮云：世界万物本来应该是中性的，因为人的观念介入，而有了高下，有了分别
“未始有封也”，并没有界线。
阮云：物于物之间不存在界限，一直在转化
物质文明越发达，社会越复杂，思想之混乱，是非善恶观念之复杂，都是障道的因缘
阮云：这些就是五蕴，色受想行识。
我再提一下全篇的宗旨，道体，宇宙万有的本体，本来是绝对、同一的。当道体起作用的时候，一切万类的现象不同，作用不同，但道体是一样的。
阮云：一以贯之的就是道体吧
道体是“一”的。因为大家自己的观念不同，被现象骗了，所以各家有各家的看法，儒家有儒家的看法，墨家有墨家的看法 道家有道家的看法，各种说法都不同，应用的方法也不同。因此，被现象迷住了，忘记了本来。
人要晓得“知几”，把握自己生命的重点，不“知几”，对于自己是在开玩笑，没有用
阮云：几通机，因为物化，事物总在变动之中，所以要知晓关键时机
不管是宗教的，哲学的、科学的、古代诸子百家的，现在的科学分门别类，都有一个大原则，一切学问与人身心性命没有关系的，它不会成立不会存在。
天地是与我同存的，万物是与我同一的，我们跟万物同样都是那个东西的一份子，并非天地就是我，也不是我就是天地，物是物，我是我，天还是天，地还是地。
佛学里的有一句名言“如人饮水，冷暖自知”，就是“圣人怀之”，到了那个程度，那个境界，“圣人”只有自己知道
“是非以不辩为解脱”，禅宗注重的行为，不完全是打坐，所以百丈禅师讲“疾病以减食为汤药”，有了病最好少吃东西，肠胃清理一下，
上古我们的老祖宗是吃狗肉的，现在广东人保持了这一习俗，上古祭祖宗都要用狗肉来祭，大约到了商、周以后，在祭祀中，才渐渐免除了狗肉这项祭品，但在某些祀典中，仍然须用草扎一个象形的狗，替代一头真的狗，这就是刍狗的来源。
阮云：以万物为刍狗，把万物当成草扎的狗，在祭祀的时候，很庄重，把草狗当成真狗，当祭祀完，就可以扔掉了。
“大廉不嗛”的道理，我经常说一个笑话，拿什么来比呢？拿猪来比，实际世界上最爱干净的是猪，研究生物学的都懂。你看猪一天到晚用嘴东拱西拱，人们以为猪脏，其实它最爱清洁了，脏东西一点都看不惯，看到脏东西就把它拱开，结果是越拱越脏。
阮云：嗛通谦，真正的大廉没有谦让，并不是不谈钱。
啮缺问：你知不知道，天地万物有一个到了最高处基本是相同的，绝对的，同一的那个东西？王倪答复：我哪里知道？换一句话说，我不知道。啮缺又问：你为什么不知道？你知不知道你那个时候你不知道的？王倪说我也不知道，我也不懂。那么啮缺就问：既然这样，宇宙万物的最高处是无知吗？王倪又说，那我也不知道。我们中国文化有一个成语，叫“一问三不知”
“吊诡”就是佛家禅宗所谓“机锋”。中国学武的有一句话：“弓在弦上，不得不发”，弓拉满了，箭在弦上，不得不发，这是“机”。彼此两个机关相对，非常锋利，很快，不可以用思想，来不及用思想
阮云：所谓势，物理中的势能就是来自此处
“不可思议”，最高的真理就这四个字。不可以用思想知识去推测，不可用逻辑思辩来断定。
知其不可奈何而安之若命，德之至也。
凡交近则必相靡以信，远则必忠之以言。言必或传之。
夫两喜必多溢美之言，两怒必多溢恶之言。凡溢之类妄，妄则其信之也莫，莫则传言者殃。
阮云：所以君子之交淡如水
克核太至，则必有不肖之心应之，而不知其然也。
我们常常看到办事的，做公务员的“迁令”。譬如我发现有跟我做事的同学，我说：“请你帮我把下面那一本书拿上来。”结果他到了下面对另一人说，“某某人，老师叫你把那本书拿上去。”这就叫“迁令”，已经不对了。做人要“不迁令”。
阮云：然而现在企业在中层都是这种人，可笑可笑
“美成在久，”就是我们平时所讲的，好事不在忙。成就好的事情，不是一时做得到的。坏的事情却容易成就，一成就了以往，来不及改正。所以作人处事要慎重地考虑。
“有人于此，其德天杀。与之为无方，则危吾国，与之为有方，则危吾身。
阮云：与暴君相处，如果任由放纵他，危害国家，如果约束他，危害自身性命
形就而入，且为颠为灭，为崩为蹶；心和而出，且为声为名，为妖为孽。
阮云：讲得是要和光同尘，如果顺从本心，反而被认为妖孽
汝不知夫螳螂乎？怒其臂以当车辙，不知其不胜任也，是其才之美者也。戒之，慎之，积伐而美者以犯之，几矣！
故未终其天年而中道之夭于斧斤，此材之患也。
支离其德
阮云：支离是古人叫支离疏，长得奇形怪状的，然而却免遭各种劳役。这里讲的还是无用之用
福轻乎羽，莫之知载。
阮云：幸福这东西比羽毛还轻，不知道拿什么把它装起来。
《人间世》全篇的宗旨：“世路难行”。并不是世路是不可行的，是可行的。人生要你自己善于处。那么归结起来告诉我们什么东西呢？三个字：守本份。人要守本份，在什么立场就做什么事，处什么态度。大家进了歌厅就要跟着唱歌，进了舞厅就要跟着跳舞，大家喝醉了你就要装醉，大家清醒起来你也要跟着清醒，大家都在做工你却在睡觉，那就不是疯而是蠢到极点了。
我们知道，春秋战国的文化，道跟德是分开的，道是体，就是内涵，是每个人修养学问的内涵；德是用，得了道体就能起用，即用世之道。
自其异者视之，肝胆楚越也；自其同者视之，万物皆一也。
吾所谓无情者，言人之不以好恶内伤其身，常因自然而不益生也。
尤其这一篇我们要了解什么是“命”，这个命不是算八字那个命，它在哲学的理论上叫天命，在实际的修证就是认清生命的来源。
这个“命”相当于佛学中讲的业，善的是善业，恶的是恶业，不善不恶的是无记业。
古书上的“天”字，大约概括了五类内涵：（一）天文学上物理世界的天体之天，如《周易》乾卦卦辞“天行健”的“天”。 （二）具有宗教色彩，信仰上的主宰之天，如《左传》所说的“昊天不吊”。（三）理性上的天，如《诗经》小节的“苍天苍天”。（四）心理性情上的天，如《泰誓》和《孟子》的“天视自我民视，天听自我民听”。（五）形而上的天，如《中庸》所谓“天命之谓性”。
那么这个道怎么来的呢？两个路线：一是抛弃了你的小聪明，而求那个“无知之知”的大道；另一个路线，把世间的聪明学问都通到了极点，最后归到“一无所知而无不知”，也就得道了。
阮云：和禅宗所谓顿悟和渐修一个意思
不要弄得像现在大学的史学系一样，自己好像比历史还高明，然后去分析历史批判历史，结果你不是历史，你是书呆子。现在研究历史同我们过去不同，我们过去研究历史，是使自己懂得如何作人做事，现在不然，现在是比历史都还要高。
阮云：我们的历史课本常犯这种毛病，脱离时代来谈局限性
“未死先学死，有生即杀生”，“生”就是心念一动，就要把心念通通去掉；这个“死”，不是自己吃安眠药去死，是要烦恼杂念妄想通通死光，就是杀的作用。也就是说，心中的烦恼杂念通通死光，生命的本能才会恢复，才会长生不死。
孔子讲得很彻底：“徒善不足以为敬，徒法不足以自刑”。
汉家自有制度，本以霸王道杂之
泉涸，鱼相与处于陆，相呴以湿，相濡以沫，不如相忘于江湖。与其誉尧而非桀也，不如两忘而化其道。
杀生者不死，生生者不生。其为物，无不将也，无不迎也，无不毁也，无不成也，其名为撄宁。撄宁也者，撄而后成者也。
孔子儒家所标榜的圣王之道，得了道才可以入世，“终日挥形”，他们虽然一天到晚看起来忙死了，但“神气无变”，内在修养神与气，并没有受忙碌的外界所影响。
“各有前因莫羡人”，每一个人都有各自的前因后果，你不要嫉妒羡慕人家。这些都是人生哲学的问题。
认为时代是进步的，这是站在物质文明立场上来讲。今后的人在物质的享受上，比我们现在还要进步，最后的形态，是物质文明一切一切都在进步；认为时代是退化退步的，这是站在精神文明来讲，这两种观念，必须要推论到宗教上面去。
你看其它国家的人，标榜人道，可见很不人道，所以才需要人道。
“其卧徐徐，其觉于于”，这两句话代表佛学禅宗讲的“梦觉一如”，人没有昏迷过，无所谓睡眠，睡眠也是清醒，醒了以后，也没有昏迷过，在清醒中“人生如梦”，本来是梦境，这没有什么两样。
阮云：所谓色即是空，空即是色。
“以己出经”，拿自己推理别人，就是儒家讲的推己及人的忠恕之道。
圣帝明王，就是动物园的园长，就养一些高明的动物。
阮云：所以领导者并不是自己多强，是要能招到厉害的人，管好厉害的人。
这个道理只可以悟不可以讲，讲出来就很讨厌的。
阮云：就如鲁迅说的，“这人终究会死的”，虽然是实话，但是难听
没有一个人会在妈妈肚子里问：我为什么要生出来？我生出来的目的是什么？没有一个人是问明白了才生出来的。所以人生就以人生为目的，本来如此，这个题目本身就是答案，还有什么好讲的！
我们人生只有十二个字：“看得破，忍不过；想得到，做不来。”